|
Rozdział 14
Modlitwy Pana Brahmy do Pana Kryszny
W tym rozdziale opisane są modlitwy, jakie Brahma ofiarował Panu Krysznie, który jest również znany jako Nanda - nandana.
Mając na celu zadowolenia Pana, Brahma na samym początku wychwala piękno transcendentalnego ciała Pana i następnie oznajmia, że oryginalna słodycz Pana jest trudniejsza do zrozumienia niż Jego bogactwo. Jedynie dzięki procesowi służby oddania, takiemu jak słuchanie i intonowanie transcendentalnych dźwięków, które zostały otrzymane od wedyjskich autorytetów, można zrozumieć Boga, Najwyższą Osobę. Zatem bezowocnym jest podejmowanie prób zrozumienia Jego za pomocą procesów, znajdujących się poza polem widzenia wedyjskich autorytetów.
Tajemnica Najwyższego Pana, który jest oceanym nieograniczonych duchowych cech, jest niepojęta i nawet trudniejsza do zrozumienia, niż tajemnica bezosobowego Brahmana. Jedynie dzięki łasce Boga można rozumieć Jego chwały. Gdy ostaczecznie Brahma pojął tą kwestię, to po wielokroć potępił swe własne działania, zrozumiawszy, że Pan Śri Kryszna, ostateczne schronienie wszechświata, jest jego własnym ojcem, oryginalnym Narayanem. W ten oto sposób błagał on Pana o przebaczenie.
Następnie Pan Brahma sławił niepojęte bogactwo Najwyższego Pana i opisał jak on sam i Pan Śiva różnią się od Pana Visznu. Przedstawił też powody, dla których Najwyższy Pan pojawia się w różnych gatunkach półbogów, zwierząt ect., prezentując wieczną naturę swych rozrywek, a także wyjaśnił przyczynę tymczasowości materialnego świata. Dzięki prawdziwemu poznanie Najwyższej Osoby, indywidualna dusza może osiągnąć wyzwolenie z niewoli. Jednak w rzeczywistości, zarówno wyzwolenie i niewola nie są realne, ponieważ wynikają one z uwarunkowanego punktu widzenia żywej istoty. Myśląc, że osobista postać Pana Kryszny jest złudzeniem, głupcy odrzucają Jego lotosowe stopy i starają się odnaleźć poza Nim najwyższą jaźni. Ale daremność ich poszukiwań jest oczywistym dowodem ich głupoty, bowiem tylko poprzez Jego własne miłosierdzie można Go poznać.
Dochodząc do takich wniosków, Pana Brahma, rozumiejąc wielkie szczęście mieszkańców Vrajy, osobiście modlił się o to, aby narodzić się tam nawet jako źdźbło trawy, krzak lub pnącze. Domy mieszkańców Vrindavany nie są więzieniem materialnej egzystencji, a są raczej transcendentalną siedzibą, która wzbudza zazdrość wśród jnanich i yoginów. Z innego punku widzenia, miejsce zamieszkania, nie posiadajace związku z Panem Kryszną, faktycznie jest celą więzienną materialnej egzystencji. Ostatecznie, Pan Brahma ofiarował siebie samego lotosowym stopom Najwyższego Pana i wychwalając Go raz za razem, okrążał Go dookoła i odszedł.
Wtedy Pan Kryszna wziął wszystkie zwierzęta, które ukradł Brahma i zaprowadził je nad brzeg Jamuny, gdzie chłopcy pasterze jedli śniadanie. Ci sami chłopcy, którzy byli tam obecnymi wcześniej, teraz znaleźli się tutaj. Z powodu wpływu złudnej energii Kryszny, nie byli wcale świadomi tego co się wydarzyło. Dlatego też, kiedy Kryszna przybył z cielętami, chłopcy zwrócili się do Niego w ten oto sposób; „To bardzo dobrze, że wróciłeś tak szybko!. Usiądź i zjedz z nami! Kiedy Ciebie tu nie było, bez Ciebie nie mogliśmy niczego skosztować.”
Słysząc te słowa, Pana Kryszna uśmiechnął się i zaczął przyjmować posiłek w ich towarzystwie. Podczas jedzenia, Kryszna wskazał Swoim młodym przyjaciołom skórę pytona, a chłopcy w ten czas pomyśleli, "Kryszna dopiero co zabił tego strasznego węża.” Później opowiadali mieszkańcom Vrindawany o incydencie zabicia przez Krysznę demona Aghyasury. W ten sposób, chłopcy pasterze opisywali rozrywki, które Pan przejawił w wieku balya (od jednego do pięciu lat ), chociaż był już w wieku pauganda (od sześciu do dziesięciu).
Śukadeva Goswami kończy ten rozdział wyjaśniając, że pasterze bardziej kochali Pana Krysznę niż swych własnych synów.
Tekst 1
śri-brahmovaca
naumidya te’bhra-vapuse tadid-ambaraya
guńjavatamsa-paripiccha-lasan-mukhaya
vanya-sraje kavala-vetra-visana-venu-
laksna-śriye mrdu-pade paśupangajaya
Synominy
śri-brahma uvaca – Pan Brahma powiedział; naumi – ofiarowuję modlitwy; idya – o najbardziej czcigodny; te – Tobie; abhra – jak ciemna chmura; vapuse – którego ciało; tadit – jak błyskawica; ambaraya – którego ubranie; guńja – wykonany z małych jagód; avatamsa – z ornamentów (dla uszu); paripiccha – i pióra pawie; lasat – błyszczący; mukhaya – którego twarz; vanya-sraje – ubierając girlandę z leśnych kwiatów; kavala – kawałek pożywienia; vetra – kij; visana – róg bawoli; venu – i flet; laksna – chatakteryzowany przez; śriye – którego piękno; mrdu – miękkie; pade – którego stopy; paśu-pa – pasterz (Nanda Maharaja); anga-jaya – synowi.
Tłumaczenie
Pan Brahma powiedział: Mój drogi Panie, jesteś jedynym godnym czci Bogiem, Najwyższą Osobą. Tylko dlatego, aby Ciebie zadowolić ofiarowuję Ci moje modlitwy i pokorne pokłony. O synu króla pasterzy, Twoje transcendentalne ciało jest podobne do świeżej, ciemno błękitnej chmury. Twój ubiór błyszczy jak błyskawica, piękno Twojej twarzy podkreślają kolczyki guńja i pawie pióro na Twej głowie. Mając na sobie girlandy z różnych leśnych kwiatów i liści, trzymając kij pasterski, róg bawoli i flet, prezentujesz się w całej swej okazałości z odrobiną pożywienia z Swojej ręce.
Objaśnienie
W poprzednim rozdziale Brahma, stwórca wszechświata, próbował zwieść Najwyższego Pana Krysznę, kradnąc Mu Jego przyjaciół pasterzy wraz z cielętami. Jednak, kiedy Pan ukazał niewielką ilość Swoich własnych mocy mistycznych, Brahma całkowicie został oszołomiony i teraz z wielką pokorą i oddaniem ofiarowuje Panu swoje pokorne pokłony i modlitwy.
Słowo kavala w tym wersecie odnosi się do odrobiny ryżu zmieszanego z jogurtem, który Kryszna trzyma w Swojej lewej ręce. Zgodnie z Sanataną Goswamim, Pan trzyma kij pasterza i róg bawoli przyciskając je Swoim lewym ramieniem, a Swój flet ma wetknięty za pas. Piękny, młody Kryszna, udekorowany różnokolorowymi, leśnymi minerałami, ukazuje bogactwo daleko większe, niż te które występuje na Vaikunthach. Ujrzawszy czteroramienne formy Pana, Brahma podporządkował się lotosowym stopom dwu ramiennej formie Kryszny, który pojawił się jako syn Nandy Maharaja. Brahma ofiarował swoje modlitwy tej właśnie formie.
Tekst 2.
asyapi deva vapuso mad-anugrahasya
sveccha-mayasya na tu bhuta-mayasya ko 'pi
nese mahi tv avasitum manasantarena
saksat tavaiva kim utatma-sukhanubhuteh
Synonimy
asya - tego; api - nawet; deva-O Panie; vapusah-ciało; mat-anugrahasya-który okazał mi miłosierdzie; sva-iccha-mayasya- który pojawia się w odpowiedzi na pragnienia Swoich czystych wielbicieli; na - nie; tu - z drugiej strony; bhuta-mayasya - produkt materii; kah-Brahma; api - nawet; na ise - nie jestem zdolny; mahi - moc; tu - naprawdę; avasitum - aby ocenić; manasa - z moim umysłem; antarena - który jest kontrolowany i jest wycofywany; saksat - bezpośrednio; tava - Twój; eva - naprawdę
kim uta— co mówić; atma— w Sobie; sukha— szczęścia; anubhuteh— doświadczając Ciebie.
Tłumaczenie
Mój drogi Panie, ani Ja, ani ktokolwiek inny nie jest w stanie pojąć jak wielką moc posiada Twoje transcendentalne ciało. O Panie, Ty który ukazujesz się jedynie po to, by spełnić pragnienia Swoich czystych wielbicieli, okazałeś mi teraz tyle łaski. Chociaż mój umysł jest całkowicie wolny od spraw materialnych, to tak czy inaczej nie mogę pojąć Ciebie w tej postaci. Jak jest zatem możliwe, abym mógłbym zrozumieć szczęście, którego doświadczasz wewnątrz Siebie?
Objaśnienie
W książce pt. „Kryszna, Źródło Wiecznej Przyjemności,” w rozdziele 14, Śrila Prabhupada wyjaśnia, że w tym wersecie pan Brahma przejawił następujące uczucie, mówiąc: „Pojawiłeś się jako chłopiec pasterz jedynie dla korzyści Twoich wielbicieli. Chociaż popełniłem obrazy wobec Twoich lotosowych stóp, kradnąc Twoje krowy, chłopców i cielęta, jednak w końcu zrozumiałem, że teraz okazałeś mi Swoją łaskę. Jedną z Twoich transcendentalnych cech jest to, że masz wiele serca dla Swych wielbicieli. Jednak, pomimo Twojego uczucia jakie żywisz do mnie, nie jestem w stanie pojąć wielkości mocy, która spoczywa w Twoich cielesnych czynnościach. Dlatego, kiedy ja, Pan Brahma, najwyższy kontroler wszechświata, nie mogę zrozumieć Ciebie w formie dziecka, to co tu dopiero mówić o innych? Jeśli nie jestem w stanie pojąć duchowej mocy Twojego ciała, to jak mogę pojąć Twoje transcendentalne rozrywki? Dlatego, jak jest powiedziane w Bhagavad-gicie, każdy kto jest w stanie zrozumieć nawet niewielką część transcendentalnych rozrywek, pojawienia się i zniknięcia Pana, natychmiast staje się zdolny do tego, aby zaraz po opuszczeniu materialnego ciała wejść do królestwa Boga. Potwierdzenie tego znajdziemy w Vedach, w których jest następujące zdanie; Dzięki zrozumieniu Najwyższego Pana, można rozerwać łańcuch powtarzających się narodzin i śmierci. Dlatego polecam ludziom, aby nie próbowali zrozumieć Ciebie wykorzystując do tego swoją wiedzę spekulatywną.”
Kiedy Brahma okazał brak szacunku, nie biorąc pod uwagę najwyższej pozycji, jaką zajmuje Osoba Boga, Pan Kryszna najpierw oszołomił go, ukazując mu własną transcendentalną moc. A kiedy już to zrobił i zobaczył, że Jego wielbiciel Brahma stał się pokorny, pozwolił mu ujrzeć siebie.
Według Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, transcendentalne ciało Pana Kryszny może również działać za pośrednictwem Jego głównych ekspansji, zwanych visnu - tattva. Tak jak sam pan Brahma mówi w Brahma - samhicie (5.32): yasya angani sakalendriya – vrttimanti, wskazując tym samym, że Pan nie tylko może wykonać jakąś cielesną funkcję za pomocą którejkolwiek ze Swych kończyn ale, że może patrzeć oczami Swoich ekspansji Visznu albo, nawet oczami jakiejkolwiek żywej istoty. Podobnie może słyszeć uszami jakiejkolwiek ekspansji Visnu lub jakiejkolwiek jivy. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura podkreśla, że chociaż Pan może wykonać jakąkolwiek funkcję, którymkolwiek ze swoich zmysłów, to jednak w swych transcendentalnych rozrywkach jako Sri Kryszna, postrzega, w większości przypadków,poprzez własne zmysły. W ten sposób zachowuje się jak najpiękniejszy i uroczy młody chłopiec pasterz.
Wiedza wedyjska bierze swój początek od Pana Brahmy, który jest opisany w pierwszym wersecie Srimad - Bhagavatam jako adi-kavi, pierwotny wedyjski uczony. Jednak Brahma nie mógł zrozumieć transcendentalnego ciała Pana Krsny, ponieważ wykracza to poza zasięg zwykłej wiedzy wedyjskiej. Pomiędzy wszystkimi transcendentalnymi formami Pana, dwuramienna forma Gowindy - Kryszny - jest oryginalną i najwyższą. W ten sposób rozrywki Pana Gowindy kradnącego masło, pijącego mleko z piersi gopi, opiekującego się cielętami, grającego na flecie i bawiącego się w dziecięce zabawy są szczególnie eksytujące, nawet w porównaniu do czynnościami ekspansji Pana Visnu.
Tekst 3
jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
Synonimy
jnane- dla wiedzy; prayasam- wysiłek; udapasya- porzucając całkowicie; namantah- ofiarowując pokłony; eva- po prostu; jivanti- żyć; sat-mukharitam- intonowany przez czystych wielbicieli; bhavadiya-vartam- tematy odnoszące się do Ciebie; sthane- w ich materialnej pozycji; sthitah- pozostały; sruti-gatam- otrzymane przez słuchanie; tanu- ich ciałem; vak- słowa; manobhih- i umysł; ye- kto; prayasah- przeważnie; ajita- O niepokanany; jitah- pokonany; api- niemniej jednak; asi- stałeś się; taih- przez nich; tri-lokyam- w trzech światach.
Tłumaczenie
Nawet ci, którzy pozostając na swoich ustalonych pozycjach społecznych, porzucają proces spekulatywnej wiedzy i przy pomocy swoich ciał, słów i umysłów całkowicie ulegają opisowiTwojej osoby i Twoich czynności, dedykując swoje życia tym narracjom, które osobiście są wypowiedziane przez Ciebie i Twych czystych wielbicieli. Z pewnością pokonują oni Waszą Wysokość, chociaż w każdym wypadku jesteś niezwyciężony przez kogokolwiek w trzech światach.
Objaśnienie
Użyte tutaj słowo udapasya wyjaśnia dokładnie, że nikt nie powinien robić najmniejszego wysiłku w celu zrozumienia Absolutnej Prawdy posługując się procesem umysłowej spekulacji, ponieważ doprowadzi to do niedoskonałego, impersonalnego zrozumienia Boga. Słowo jivanti wskazuje, iż wielbiciele którzy zawsze słuchają o Panu Krysznie, udadzą się z powrotem do domu, z powrotem do Boga, nawet jeśli nie będą robili nic za wyjątkiem utrzymywania swojej egzystencji i słychania tematów dotyczących Pana.
Śrila Sanatana Gosvami wyjaśnił słowa tanu-van-manobhih ("ciałem, słowami i umysłem") na trzy sposoby. W odniesieniu do wielbicieli oznacza to, że swoimi ciałami, słowami i umysłami są w stanie pokonać Pana Krysznę. W ten sposób stając się doskonałymi w świadomości Kryszny, mogą dotykać Jego lotosowych stóp swymi rękoma, przywoływać Go swoimi słowami i osiągnąć możliwość bezpośredniego postrzegania Go w swoich umysłach po prostu poprzez myślenie o Nim.
W przypadku niewielbicieli, słowa tanu-van-manobhih odnoszą się do słowa ajita, "niepokonany," i wskazują, że ci którzy nie angażują się w miłosną służbę dla Pana Kryszny, nie mogą pokonać Absolutnej Prawdy jedynie za pomocą cielesnej siły, umiejętności mówienia, czy siły umysłu. Pomimo ich wysiłków, ostateczna prawda pozostaje poza ich zasięgiem.
W odniesieniu do słowa jitah, "pokonany," słowa tanu-van-manobhih wskazują, że czyści wielbiciele Pana Kryszny pokonują Jego ciało, słowa i umysł. Ciało Pana Kryszny zostaje pokonane, ponieważ zawsze pozostaje On po stronie Swoich czystych wielbicieli; słowa Kryszny są pokonane, ponieważ zawsze intonuje chwały Swoich wielbicieli , umysł Pana Kryszny jest pokonany, ponieważ cały czas myśli o Swoich ukochanych wielbicielach.
Śrila Visvanatha Cakravarti Thakura wyjaśnił słowa tanu-van-manobhih w odniesieniu do słowa namantah, "ofarowując pokłony." Oznajmia on, że wielbiciele mogą odnieść pełną korzyść z transcendentalnych tematów dotyczących Pana przez ofiarowanie pełnego szacunku tym kwestiom swoimi ciałami, słowami i umysłami. Powinno się angażować swoje ciało, rękoma dotykając ziemię i głową podczas ofiarowania pokłonów tematom o Panu; powinno się angażować swoje słowa przez gloryfikowanie transcendentalnej literatury takiej jak Bhagavad-gita i Srimad-Bhagavatam, jak również wielbicieli, którzy propagują taką literaturę oraz powinno się zaangażować swój umysł w odczuwanie wielkiego szacunku i przyjemności w czasie słuchania transcendentalnych tematów o Panu. W ten sposób, szczery wielbiciel, który osiągnął nawet niewielką ilość transcendentalnej wiedzy o Panu Krysznie może Go pokonać i w ten sposób wrócić do domu, z powrotem do Boga, aby wiecznie żyć z Panem.
Tekst 4
sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho
klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye
tesam asau klesala eva sisyate
nanyad yatha sthula-tusavaghatinam
Synonimy
sreyah- najwyższa korzyść; srtim- ścieżka; bhaktim- służba oddania; udasya- odrzucając; te- oni; vibho- O wszechmocny Panie; klisyanti- zmaganie się; ye- kto; kevala- wyłącznie; bodha- wiedzy; labdhaye- dla osiągnięcia; tesam- dla ich; asau- to; klesalah- trudzić się; eva- zaledwie; sisyate- pozostaje; na- nic; anyat- inni; yatha- tak jak; sthula-tusa- puste łuski; avaghatinam- dla tych, którzy oddychają
Tłumaczenie
Mój drogi Panie, służba oddania dla Ciebie jest najlepszą ścieżką samorealizacji. Jeżeli ktoś porzuca tą ścieżkę i oddaje się spekulatywnej wiedzy, to wtedy podejmie proces, który sprawi mu wiele kłopotów i nie osiągnie swojego upragnionego rezultatu. Tak jak osoba, która młuci puste kłosy pszenicy nie osiąga ziarna, podobnie ktoś, kto jedynie spekuluje nie może osiągnąć samorealizacji. Osiąga on jedynie same kłopoty.
Objaśnienie
Miłosna służba dla Najwyższej Osoby jest naturalną i wieczną funkcją każdej żywej istoty. Jeżeli ktoś wyrzeka się swojej przypisanej funkcji i zamiast tego, uporczywie poszukuje tzw. oświecenia za pomocą impersonalnej, spekulatywnej wiedzy, rezultatem tego będą jedynie kłopoty i zmartwienia, które pojawią się z powodu podążania nierzeczywistą drogą. Głupiec może młucić puste kłosy, nie wiedząc, że ziarno już zostało wymłucone. Podobnie głupim jest ktoś, kto raz za razem angażuje swój umysł w zdobywanie wiedzy, bez podporządkowania się Bogu, Najwyższej Osobie, który jest prawdziwą substancją i celem wiedzy, tak samo, jak ziarno jest substancją i celem całego wysiłku rolników.Wiedza wedyjska, jak rónież materialna nauka pozbawiona wiedzy o Bogu jest dokładnie taka, jak pusty i bezużyteczny kłos pszenicy.
Ktoś może argumentować, że poprzez praktykowanie yogi, czy też kultywowanie impersonalnej wiedzy, można zdobyć prestiż, bogactwo, mistyczną moc, czy nawet impersonalne wyzwolenie. Ale te tzw. osiągnięcia są w rzeczywistości bezużyteczne, ponieważ nie doprowadzają żywej istoty do jej rzeczywistej pozycji, jaką jest miłosna służba dla Najwyższego Pana. Dlatego też, tego rodzaju rezultaty, będąc zbytecznymi dla esencjonalnej natury żywej istoty, są nietrwałe. Jak oznajmia Nrsimha Purania, patresu puspesu phalesu toyesv akrita-labhyesu vadaiva satsu/ bhaktya su-labhye puruse purane muktyai kim artham kriyate prayatnah: „Czyż należy czynić wysiłki mające na celu wyzwolenie, gdy isnieje możliwość łatwego osiągnięcia Najwyższego Pana poprzez ofiarowanie Mu takich rzeczy jak liście, kwiaty, owoce i wodę, które można zdobyć z beż żadnych trudności?”
Chociaż proces służby oddania dla Pana Kryszny jest bardzo prosty, trudną rzeczą jest jednakże przyjęcie w pełni pokornej postawy wobec Boga, Najwyższej Osoby przez uparte, uwarunkowane dusze i zaabsorbowanie się 24 godz. na dobę miłosną służbą dla Niego. Nastrój takiej służby jest przekleństwem dla wojowniczych, uwarunkowanych dusz, pragnących pokonać Boga i cieszyć się niezależnie od Niego. Kiedy takie upadłe dusze próbują ominąć podporządkowanie się Bogu, upierając się przy swoich próbach filozoficznej spekulacji, wyrzeczeń i jogi, są one ponownie umieszczane przez potężne prawa Boga w materialnej naturze i natychmiast zostają połączene ze wzburzonym, pozbawionym znaczenia oceanem materialnej egzystencji.
Tekst 5
pureha bhuman bahavo 'pi yoginas
tvad-arpiteha nija-karma-labdhaya
vibudhya bhaktyaiva kathopanitaya
prapedire 'njo 'cyuta te gatim param
Synonimy
pura- poprzednio; iha- w tym świecie; bhuman- O wszechmocny Panie; bahavah- wiele; api- naprawdę; yoginah- zwolennicy ścieżki jogi; tvat- dla Ciebie; arpita- ofiarowawszy; ihah- wszystkie ich wysiłki; nija-karma- przez ich przepisane obowiązki; labdhaya- który jest osiągnięty; vibudhya- dochodząc do zrozumienia; bhaktya- przez służbę oddania; eva- naprawdę; katha-upanitaya- kultywowany przez słuchanie i intonowanie tematów o Tobie; prapedire- osiągneli przez podporządkowanie; anjah- łatwo; acyuta- O niezawodny; te- Twój; gatim- przeznaczenie; param- najwyższe.
Tłumaczenie
O wszechmocny Panie, od dawien dawna, jedynie poprzez ofiarowanie Tobie wszystkich swoich wysiłków i wykonywanie z wiarą swoich przepisanych obowiązków, wielu yoginów z tego świata osiągnęło poziom służby oddania. O niezawodny, wykonując taką służbę, udoskonaloną przez procesy słuchania i intonowania o Tobie, zrozumieli oni Ciebie, dzięki czemu byli w stanie z łatwością się Tobie podporządkować i osiągnąć Twoją najwyższą siedzibę.
Tekst 6
tathapi bhuman mahimagunasya te
viboddhum arhaty amalantar-atmabhih
avikriyat svanubhavad arupato
hy ananya-bodhyatmataya na canyatha
Synonimy
tatha api- niemniej jednak; bhuman- O nieograniczony; mahima- moc; agunasya- Tego, który nie ma materialnych cech; te- Ciebie; viboddhum- zrozumieć; arhati- ktoś jest w stanie; amala- nieskazitelny; antah-atmabhih- umysłem i zmysłami; avikriyat- nie oparty na materialnym rozróżnieniu; sva-anubhavat- dzięki postrzeganiu Duszy Najwyższej; arupatah- bez osiągania materialnej formy; hi- naprawdę; ananya-bodhya-atmataya- jak samozamanifestowany, bez pomocy jakiegoś innego oświecającego czynnika; na- nie; ca- i; anyatha- w przeciwnym razie.
Tłumaczenie
Niewielbiciele nie mogą jednak zrozumieć Twojej osobowej natury. Poprzez kultywowanie bezpośredniego postrzegania Duszy w sercu, możliwym dla nich będzie zrozumienie Twojej Najwyższej impersonalnej ekspansji. Mogą osiągnąć to jedynie przez oczyszczenie swoich umysłów i zmysłów z wszelkich pojęć opartych na materialnych rozróżnieniach oraz z wszelkich przywiązań do materialnych obiektów zmysłowych. W ten sposób jedynie, pojawi się w nich Twoja impersonalna cecha.
Objaśnienie
Zrozumienie wszystkich transcendentalnych cechy Najwyższego Pana, jest trudne dla uwarunkowanych dusz. Jak potwierdza Pierwsza Pieśń Śrimad –Bhagavatam (1.2.11): brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate, w miarę postępu, transcendentalna egzystencja Boga jest rozumiana jako impersonalny blask, zlokalizowana w sercu Naddusza i ostatecznie, istniejący w Swojej wiecznej siedzibie, Najwyższy Osobowy Bóg. Transcendentalna egzystencja Pana Kryszny znajduje się ponad cechami materialnej natury. Dlatego zwrócono się tutaj do Pana jako agunasya, tzn. bez materialnych cech.
Nawet praktykując yogę czy angażując się w zaawansowaną filozoficzną spekulację, trudno będzie komuś właściwie zrozumieć transcendentalną egzystencję, znajdującą się ponad cechami materialnej natury. W istocie, te procesy są bezużyteczne dla zrozumienia nieograniczonych i transcendentalnych cech Pana, znajdujących się daleko ponad impersonalną koncepcją duchowej egzystencji. Jedynie, dzięki łasce czystych wielbicieli Pana lub przez osobiste towarzystwo Pana można rozpocząć proces doświadczania osobowej natury Boga. Proces ten kulminuje w czystej świadomości Kryszny, będącej uwieńczeniem ostatecznej doskonałości wiedzy.
Tekst 7
gunatmanas te 'pi gunan vimatum
hitavatirnasya ka isire 'sya
kalena yair va vimitah su-kalpair
bhu-pamsavah khe mihika dyu-bhasah
Synonimy
guna-atmanah- właściciela wszystkich wyższych cech; te- Ty; api- na pewno; gunan- cechy; vimatum- policzyć; hita-avatirnasya- który stąpił dla korzyści wszystkich żywych istot; ke- kto; isire- są w stanie; asya- wszechświata; kalena- z biegiem czasu; yaih- przez kogo; va- lub; vimitah- policzył; su-kalpaih- przez wielkich naukowców; bhu-pamsavah- atomy planety ziemi; khe- w niebie; mihikah- płatki śniegu; dyu-bhasah- oświetlenie gwiazd i planet.
Tłumaczenie
Uczeni filozofowie lub naukowcy, są może w stanie zliczyć wszystkie atomy, z których składa się ziemia, płatki śniegu, lub nawet świecące cząsteczki, które emituje słońce, gwiazdy czy też inne ciała świetlne. Jednakże, czy którś z nich byłby w stanie policzyć Twoje nieograniczone transcendentalne cechy, O Najwyższy Panie, stępujący na powierzchnię ziemi dla korzyści wszystkich żywych istot.
Objaśnienie
Śrila Sanatena Goswami wyjaśnia, że Pan Kryszna jest gunatma, „duszą wszystkich wzniosłych cech,” ponieważ daje im życie. Przykładowo, ktoś może dyskutować w abstrakcyjny sposób o takich wzniosłych cechach jak wspaniałomyślność, inteligencja czy łaskawość, ale mogą być one urzeczywistnione jedynie wtedy, gdy przejawi je żywa istota. W ten sposób Pan Kryszna jest gunatma, ponieważ zstępując do materialnego świata, przywrócił zasady religii, ukazując i przejawiając wszystkie swe boskie cechy w innych. Żywe istoty, które rozwinęły transcendentalne cechy obecne w Panu, otrzymują nieograniczoną korzyść i ostatecznie udają się wraz z Panem z powrotem do Jego własnej siedziby, gdzie wszyscy są wyzwoleni i w pełni obdarzeni transcendentalną naturą.
Śrila Sanatena Goswami wyjaśnia dalej, że Pan przejawia pewne szczególne duchowe jakości po to, aby każda z żywych istot odniosła korzyść. Pan manifestuje swe nieskończone cechy, ponieważ ilość żywych istot w obrębie materialnego stworzenia jest nieograniczona. W ten sposób każda z uwarunkowanych dusz może w wyjątkowy sposób docenić Najwyższego Pana.
Zgodnie z Śrila Viśvanatha Cakravati Thakurą, wielkie osobistości, jak Pan Sankarszana, faktycznie są w stanie policzyć ilość atomów na ziemi, lub nawet ilość cząsteczek w całym wszechświecie. Jednak nawet tak wielkie osoby, który ciągle, od niepamiętnych czasów intonuja chwały Pana, nie są w stanie dotrzeć się do ich ostatecznego końca.
W czasie swoich dziecięcych rozrywek we Vrindavanie, kradnąc masło żonom pasterzy, tańcząc z przyjaciółkami, bawiąc się z chłopcami pasterzami jako ich najbardziej drogi towarzysz, Pan Kryszna ukazuje Swoje najbardziej zdumiewające cechy. Chociaż wydaje się, że są to zwykłe ludzkie czynności, to jednak takie wzniosłe rozrywki ucieleśniają niezmierzone, niezliczone, piękne i transcendentalne cechy Pana Kryszny, które są duszą i życiem czystych wielbicieli.
Tekst 8
tat te 'nukampam su-samiksamano
bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te
jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak
Synonimy
tat- dlatego; te- Twój; anukampam- współczucie; su-samiksamanah- szczerze mając nadzieję na; bhunjanah- znosić; eva- z pewnością; atma-krtam- wykonany samemu; vipakam- skutki, które zaowocowały; hrt- sercem; vak- słowami; vapurbhih- i ciałem; vidadhan- ofiarowanie; namah- pokłony; te- Tobie; jiveta- życia; yah- każdy kto; mukti-pade- do stanu wyzwolenia; sah- on; daya-bhak- słusznym prawem.
Tłumaczenie
Mój drogi Panie, kto z wielkim niepokojem oczekuje, aż obdarzysz go Swoją bezprzyczynową łaską, cierpliwie znosząc reakcje swoich przeszłych złych czynów, oraz kto swoim sercem, słowami i ciałem ofiarowuje Ci pełne szacunku pokłony, ten z pewnością staje się kwalifikowanym, aby dostąpić wyzwolenia, gdyż stało się ono jego słusznym prawem.
Objaśnienie
Śrila Śridhara Swami w swoim komentarzu wyjaśnia, że podobnie jak prawowity syn, jedynie z tego powodu, iż pozostaje przy życiu, jest w stanie dziedziczyć po swoim ojcu. Podobnie, jeżeli ktoś będąc entuzjastycznym w świadomości Kryszny, postępuje zgodnie z zasadami regulującymi bhakti-jogi, automatycznie staje się kwalifikowanym ku temu, aby otrzymać łaskę Najwyższego Pana. Innymi słowy, będzie on wzniesiony do królestwa Boga.
Słowo su-samiksamana wskazuje, że wielbiciel gorliwie oczekuje łaski Najwyższego Pana, nawet wtedy, kiedy cierpi bolesne skutki swoich przeszłych grzesznych czynności. Pan Kryszna wyjaśnia w Bhagavad-gicie, że wielbiciel, który Jemu się w pełni podporządkował, nie jest już dłużej narażony na cierpienia, wynikające z reakcji swojej przeszłej karmy. Jednak, ponieważ w jego umyśle mogą nadal pozostawać resztki poprzedniej, grzesznej mentalności, Pan usuwa tą pozostałą chęć cieszenia się, karząc Swojego wielbiciela, co czasami może przypominać grzeszne reakcje. Bóg stworzył cały ten świat w celu, aby oczyścić żywe istoty z tendencji cieszenia się na własną rękę. Aby usunąć mentalność, która jest przyczyną powstawania niewłaściwych czynności, Pan karze żywą istotę w szczególny spoisób. Chociaż wielbiciel powinien podporządkować się w służbie oddania dla Pana, dopóki jednak nie jest całkowicie doskonały w świadomości Kryszny, może pojawić się u niego niewielka skłonność ku temu, aby cieszyć się fałszywym szczęściem tego świata. Dlatego Pan stwarza szczególną sytuację, po to, aby wykorzenić pozostające w nim skłonności cieszenia się. To nieszczęście, którego doświadcza szczery wielbiciel, nie jest jednak karmiczną reakcją, a raczej jest szczególną łaską Pana, mającą na celu nakłonienie wielbiciela do całkowitego porzucenia materialnego świata i powrotu do domu, z powrotem do Boga.
Szczery wielbiciel gorliwie pragnie powrócić do siedziby Pana. Dlatego chętnie przyjmuje miłosierne karanie Pana, kontynując ofiarowanie szacunku i pokłonów Panu swoim sercem, słowami i ciałem. Jak wskazują tutaj słowa daya-bhak, taki bona fide sługa Pana, który uważa, że wszystkie trudności, stanowią i tak niewspółmierną cenę za osiągnięcie osobistego towarzystwa Pana, z pewnością staje się prawowitym synem Boga. Tak jak ktoś, nie jest w stanie zbliżyć się do słońca, dopóki sam nie stanie się ogniem, podobnie nikt nie może zbliżyć się do Pana Kryszny, który jest najwyższą czystością, bez przejścia przez ścisły proces oczyszczania, który może wydawać się cierpieniem, lecz który faktycznie jest lekarstwem podawanym osobistą ręką Pana.
Tekst 9
pasyesa me 'naryam ananta adye
paratmani tvayy api mayi-mayini
mayam vitatyeksitum atma-vaibhavam
hy aham kiyan aiccham ivarcir agnau
Synonimy
pasya- tylko zobacz; isa- O Panie; me-mój; anaryam- zasługujące na pogardę zachowanie; anante- przeciwko nieograniczonemu; adye- pierwotnemu; para-atmani- Duszy Najwyższej; tvayi- Ty; api- nawet; mayi-mayini- dla mistrzów iluzji; mayam-(moja) iluzoryczna moc; vitatya- rozprzestrzenia; iksitum- aby widzieć; atma- Twoja; vaibhavam- moc; hi- naprawdę; aham- ja; kiyan- jak dużo; aiccham- pragnę; iva- tak jak; arcih- mała iskra; agnau- w porównaniu z całym ogniem.
Tłumaczenie
Mój Panie, spójrz tylko na moją arogancką zuchwałość! Rozprzestrzeniając swoją iluzoryczną moc chciałem wystawić Twoje moce na próbę, oraz poddać Cię iluzji, chociaż jesteś nieograniczoną i pierwotną Nadduszą i jesteś w stanie oszołomić nawet mistrzów iluzji. Kim jestem w porównaniu z Tobą? Jestem tylko małą iskrą w obecności wielkiego ognia.
Objaśnienie
Potężny ogień tworzy wiele iskier, które w porównaniu z nim, są nic nie znaczące. Kiedy mała iskra będzie próbowała spalić oryginalny ogień, taka próba z pewnością będzie śmieszna. Podobnie, nawet Pan Brahma, który jest stwórcą całego wszechświata, jest niczym innym, jak tylko znikomą iskrą potęgi Boga. Dlatego jego nieznaczna próba oszołomienia Najwyższego Pana była z pewnością śmieszna.
W tym wersecie Brahma zwraca się do Pana Kryszny używając słowa iśa, co wskazuje, że Kryszna jest nie tylko Najwyższym Panem każdego, ale przede wszystkim jest panem dla Brahmy, który stworzył wszechświat bezpośrednio pod Jego kierunkiem i który tak naprawdę narodził się bezpośrednio z ciała Pana.
Brahma czuł się zawstydzony z powodu swojej zuchwałej próby oszukania Pana, dlatego zapragnął być ukarany, lub żeby Pan mu wybaczył, zgodnie z tym co On sam zadecyduje. Jeśli Pan Kryszna łaskawie nie karał by Swoich wielbicieli, gdy działają niewłaściwie, ich szaleństwo jedynie by wzrastało i stopniowo całkowicie zniszczyło by ich sentymenty oddania. Dlatego Pan Kryszna łaskawie karze Swoich wielbicieli i utrzymuje ich na ścieżce postępu z powrotem do domu, z powrotem do Boga.
Tekst 10
atah ksamasvacyuta me rajo-bhuvo
hy ajanatas tvat-prthag-isa-maninah
ajavalepandha-tamo-'ndha-caksusa
eso 'nukampyo mayi nathavan iti
Synonimy
atah- dlatego; ksamasva- proszę wybacz; acyuta- O nieomylny Panie; me- mnie; rajah-bhuvah- który przyjął narodziny w sile pasji; hi- naprawdę; ajanatah- będąc ignorantem; tvat- od Ciebie; prthak- oddzielony; isa- kontroler; maninah- wnioskuję; aja- nie narodzony stwórca; avalepa- okrycie; andha-tamah- przez taką ciemność ignorancji; andha- oślepiony; caksusah- moje oczy; esah- ta osoba; anukampyah- powinna okazać łaskę; mayi- mnie; natha-van- będąc jego mistrzem; iti- w ten sposób myśląc.
Tłumaczenie
Dlatego, O nieomylny Panie, łaskawie wybacz mi moje obrazy. Ponieważ urodziłem się w sile pasji, w głupi sposób uważam, że jestem kontrolerem, niezależnym od Ciebie, Mój Panie. Oczy moje są oślepione ciemnością ignorancji, która powoduje, że myślę o sobie jako o nienarodzonym stwórcy wszechświata. Jednakże proszę, weź pod uwagę to, że jestem Twoim sługą i dlatego jestem wart Twojego współczucia.
Objaśnienie
W swoim komentarzu, Śrila Viśvanatha Cakravati Thakura wyjaśnia, że Brahma chciał Panu przedstawić następujący argument tymi oto słowy; „Mój drogi Panie, ponieważ zrobiłem coś tak złego, z pewnością zasługuję na to, abym został ukarany. Z drugiej zaś strony, dlatego że jestem bardzo wielkim ignorantem, powinieneś uważać, że jestem niewinnym głupcem i być dla mnie miłosierny. Dlatego też zasługuję zarówno na ukaranie jak i na wybaczenie. Proszę Cię zatem pokornie, abyś w tej sprawie okazał wobec mnie swoją wspaniałomyślność i wybaczył mi, okazując tym samym swoją łaskę.”
Słowa nathavan iti wskazują, że Brahma chciał pokornie przypomnieć Panu, że przede wszystkim był On jego ojcem i mistrzem, dlatego też powinien wybaczyć niefortunne wykroczenia swego pokornego sługi. Każda uwarunkowana dusza, czy jest ona Panem Brahmą, czy też nieznaczną mrówką, fałszywie indentyfikuje się z materialnym światem i w ten sposób zapomina o swoim wiecznym związku z Bogiem, Najwyższą Osobą. Pan Brahma, z powodu prestiżowej pozycji stwórcy, również posiada tendencję, aby uważać się za pana tego świata i w ten sposób zapominać o swojej pozycji jako nieznacznego sługi Najwyższego Pana. Dzięki łasce Pana Kryszny, ta fałszywa indentyfikacja została naprawiona i od tej chwili pamięta on, że jego oryginalną pozycją jest bycie wiecznym sługą Boga.
Tekst 11
kvaham tamo-mahad-aham-kha-caragni-var-bhu-
samvestitanda-ghata-sapta-vitasti-kayah
kvedrg-vidhaviganitanda-paranu-carya-
vatadhva-roma-vivarasya ca te mahitvam
Synonimy
kva- gdzie; aham- ja; tamah- materialna natura; mahat- całkowita materialna energia; aham- fałszywe ego; kha- eter; cara- powietrze; agni- ogień; vah- woda; bhu- ziemia; samvestita- okrążony przez; anda-ghata- podobny do naczynia wszechświat; sapta-vitasti- siedem okryw; kayah- ciało; kva- gdzie; idrk- takie; vidha- jak; aviganita- nieograniczone; anda- wszechświaty; para-anu- jak atomowy kurz; carya- poruszając; vata-adhva- powietrzne otwory; roma- włosów na ciele; vivarasya- otworów; ca- również; te- Twój; mahitvam- wielkość.
Tłumaczenie
Kim jestem, jak nie znikomym stworzeniem, zaledwie mierzącym siedem łokci mej własnej ręki? Jestem zamknięty w podobnym do naczynia wszechświecie składającym się z materialnej natury, całkowitej materialnej energii, fałszywego ego, eteru, powietrza, wody i ziemi. A jakie są Twoje chwały? Nieograniczone wszechświaty wychodzą z porów Twojego ciała, tak jak cząsteczki kurzu przechodzą przez otwory zasłoniętego okna.
Objaśnienie
W Caitanya-caritamrita, Adi-lila, Rozdziale piątym, tekscie 72, Śrila Prabhupada przedstawia następujące Objaśnienie do tego wersetu: „Kiedy Pan Brahma - po tym jak ukradł wszystkie krówy Krsny i chłopców pasterzy - powrócił i ujrzał, że nadal wędrowali oni z Krsną, wówczas, pokonany, ofiarował tę oto modlitwę: Uwarunkowana dusza, nawet tak wielka jak Brahma, zarządzająca sprawami całego wszechświata, nie może równać się Osobie Boga, gdyż jedynie za pomocą promieni emanujących z porów Swego ciała może On wyprodukować niezliczone wszechświaty. Wypowiedź Śri Brahmy o naszej znikomości w porównaniu z Bogiem powinna być lekcją dla materialnych naukowców. W oparciu o modlitwy Brahmy, wiele mogą nauczyć się ci, którzy są fałszywie dumni z nagromadzonej potencji.”
W książce pt. „Kryszna, Żródło Wiecznej Przyjemności”, w rozdziale czternastym, Śrila Prabhupada wypowiada się dalej odnośnie tego wersetu: „Pan Brahma zdał sobie sprawę ze swojej rzeczywistej pozycji. Jest on niewątpliwie najwyższym nauczycielem tego wszechświata, sprawującym kontrolę nad działaniem i tworami natury materialnej, składającej się z kompletnych elementów materii, takich jak: fałszywe ego, eter, powietrze, ognień, woda i ziemia. Taki wszechświat może być ogromnym, lecz można go zmierzyć, tak jak nasze ciało, które ma siedem łokci. Na ogół miara ciała każdego człowieka równa się siedmiu łokciom jego ręki. Ten określony wszechświat może zdawać się być bardzo potężnym ciałem, ale dla Brahmy nie mierzy on więcej, jak siedem łokci.”
Poza tym wszechświatem, są niezliczone inne wszechświaty, które znajdują się poza juryzdykcją tego szczególnego Pana Brahmy. Tak jak niezliczone atomowe, znikome cząstki przechodzą przez otwory zasłoniętego okna, tak samo miliony i tryliony wszechświatów, w swojej kiełkującej formie, wychodzą z porów w ciała Maha-Wisznu, który jest niczym innym jak tylko częścią głównej ekspansji Kryszny. Chociaż Pan Brahma jest najwyższym stworzeniem wewnątrz tego wszechświata, to cóż jednak on znaczy w porównaniu do Pana Kryszny.
Tekst 12
utksepanam garbha-gatasya padayoh
kim kalpate matur adhoksajagase
kim asti-nasti-vyapadesa-bhusitam
tavasti kukseh kiyad apy anantah
Synonimy
utksepanam- kopanie; garbha-gatasya- dziecka w łonie; padayoh- nóg; kim- co; kalpate- równa się do; matuh- dla matki; adhoksaja- O transcendentalny Panie; agase- jako obraza; kim- co; asti- to istnieje; na asti- to nie istnieje; vyapadesa- przez określenia; bhusitam- ozdobił; tava- Twoje; asti- jest, kukseh- brzucha; kiyat- jak wiele; api- nawet; anantah- zewnętrzny.
Tłumaczenie
O Panie Adhokszajo, czy matka może czuć się obrażona, kiedy dziecko w jej łonie kopie ją swoimi nóżkami? I czy istnieje coś w egzystencji - co różni filozofowie określają jako rzeczywiste lub nierzeczywiste – co by faktycznie istniało na zewnątrz Twojego brzucha?
Objaśnienie
W książce pt. „Kryszna, Źródło Wiecznej Przyjemności”, w rozdziale czternastym, Śrila Prabhupada komentuje ten werset w następujący sposób: „Pan Brahma porównuje się do maleńkiego dziecka w łonie matki. Jeśli dziecko w łonie matki porusza swoimi rączkami i nóżkami, dotykając ciała matki, czyż matka może obrazić się za to na dziecko? Oczywiście, że nie. Podobnie, Pan Brahma może uchodzić za wielką osobistość, lecz mimo to, nie tylko on, ale i wszystko co istnieje, spoczywa w łonie Boga, Najwyższej Osoby. Energia Pana przenika wszystko. Nie ma takiego miejsca w tym wszechświecie, gdzie by ona nie funkcjonowała. Wszystko spoczywa w energii Pana, więc zarówno Brahma z tego wszechświata, jak i Brahmowie z wielu innych milionów i trylionów wszechświatów spoczywają w energii Pana. Dlatego Pan uważany jest za matkę, a wszystko co spoczywa w łonie tej matki, uważane jest za dziecko. Dobra matka nigdy nie czuje się urażona, jeśli dziecko dotyka jej ciała, kopiąc nóżkami.”
Tekst 13
agat-trayantodadhi-samplavode
narayanasyodara-nabhi-nalat
vinirgato 'jas tv iti van na vai mrsa
kintv isvara tvan na vinirgato 'smi
Synonimy
jagat-traya- trzech światów; anta- w rozwiązaniu; udadhi- wszystkich oceanów; samplava- całkowitego potopu; ude- w wodzie; narayanasya- Najwyższej Osoby Boga, Narayana; udara- rosnąc z brzucha; nabhi- z pępka; nalat- z łodygi lotosu; vinirgatah- przyszedł; ajah- Brahma; tu- faktycznie; iti- w ten sposób mówiąc; vak- słowa; na- nie są; vai- z pewnością; mrsa- fałszywe; kintu- tak więc; isvara- O Panie; tvat- z Ciebie; na- nie; vinirgatah- szczególnie emanował; asmi- ja jestem.
Tłumaczenie
Mój drogi Panie, jest powiedziane, że w czasie unicestwienia, kiedy trzy systemy planetarne utonęły w wodach zniszczenia, Twoja główna część, Pan Narayana, położył się na wodzie i stopniowo z Jego pępka wyrósł kwiat lotosu, na którym narodził się Brahma. Na pewno, te słowa nie są fałszywe. Czyż ja nie zrodziłem się z Ciebie?
Objaśnienie
Chociaż każda żywa istota jest dzieckiem bożym, Pan Brahma zrodzony z kwiatu lotosu, który emanuje z pępka Narayana, Najwyższej Osoby Boga, stawia przed Panem specjalne żądanie. Ostatecznie, wszystkie żywe istoty są jednakowymi ekspansjami transcendentalnego ciała Najwyższego Pana. Lecz Brahma z powodu swojej czynności stwarzania, posiada intymną relację z Panem. Dlatego też używa on przedrostka vi w słowie vinirgata, aby prosić Pana o specjalną łaskę. Pan Brahma jest nazywany aja, ponieważ nie zrodziła go żadna matka, ale raczej wyłonił się bezpośrednio z ciała Pana. Śrila Prabhupada oznajmia w książce pt. Kryszna, Źródło Wiecznej Przyjemności: „Naturalną konkluzją jest to, że matką Brahmy jest Pan Narayana.” Na tej podstawie, Pan Brahma prosi o specjalne wybaczenie jego obraz.
Tekst 14
narayanas tvam na hi sarva-dehinam
atmasy adhisakhila-loka-saksi
narayano 'ngam nara-bhu-jalayanat
tac capi satyam na tavaiva maya
Synonimy
narayanah- Najwyższy Pan Narayana; tvam- Ty; na- nie; hi- czy; sarva- wszystkiego; dehinam- wcielone żywe istoty; atma- Dusz Najwyższa; asi- Ty jesteś; adhisa-O najwyższy kontrolerze; akhila- wszystkiego; loka- planet; saksi- świadek; narayanah- Pan Sri Narayana; angam- rozszerzająca się główna część; nara- z Najwyższej Osoby; bhu- powstając; jala- wody; ayanat- z powodu bycia manifestującym źródłem; tat- ta (ekspansja); ca- i; api- faktycznie; satyam- prawda; na- nie; tava- Twoja; eva- z pewnością; maya- iluzoryczna energia.
Tłumaczenie
O najwyższy kontrolerze, ponieważ jesteś Duszą każdej wcielonej istoty i wiecznym świadkiem stworzonych planet, to czyż nie jesteś oryginalnym Narayanem? Tak naprawdę to Pan Narayana jest Twoją ekspansją i jest nazywany Narayanem, ponieważ jest źródłem stworzenia pierwotnej wody wszechświata. Jest On autentyczny i nie jest wytworem Twojej zwodniczej energii Mayi.
Objaśnienie
W Caitanya-caritamricie, Adi-lila, rozdziale Drugim, wersecie trzydziestym, Śrila Prabhupada komentuje ten werset w następujący sposób: „ Zdanie to, które pochodzi ze Śrimad-Bhagavatam (10.14.14), wypowiedział Pan Brahma w swoich modlitwach do Pana Krsny, po tym, jak Pan pokonał go przejawiając Swe siły mistyczne. Brahma próbował sprawdzić Pana Krsnę, aby się przekonać, czy rzeczywiście był On Bogiem, Najwyższą Osobą grającym rolę pasterza. Ukradł on z pastwiska wszystkich chłopców i ich krowy, lecz kiedy powrócił tam, wszyscy chłopcy i krowy nadal byli tam obecni, gdyż Pan Krsna stworzył ich ponownie. Gdy Brahma ujrzał mistyczną moc Pana Krsny, przyznał się do porażki i ofiarował Panu modlitwy, zwracając się do Niego jako do właściciela i obserwatora wszystkiego w stworzeniu i jako do Nadduszy, która przebywa w każdej żywej istocie i która jest droga wszystkim. Ten Pan Krsna jest Narayanem, ojcem Brahmy, ponieważ Brahmę stworzył ze Swego własnego ciała Garbhodakaśayi Visnu, który jest pełną ekspansją Pana Krsny, po tym jak usytuował się w Oceanie Garbha. Maha-Visnu w Oceanie Przyczyn i Ksirodakaśayi Visnu, Dusza Najwyższa w każdym sercu, również są transcendentalnymi ekspansjami Najwyższej Prawdy.”
W swoim komentarzu do tego wersetu, Śrila Sanatana Gosvami szczegółowo wyjaśnił, że ekspansje Visznu, czy też Narayana, są wcieleniami oryginalnej formy Boga, Pana Śri Kryszny. Istota rzeczy polega na tym, że Sam Narayana, jest tylko zwykłą ekspansją oryginalnej Osoby Boga, Pana Śri Kryszny.
Tekst 15
tac cej jala-stham tava saj jagad-vapuh
kim me na drstam bhagavams tadaiva
kim va su-drstam hrdi me tadaiva
kim no sapady eva punar vyadarsi
Synonimy
tat - to; cet- jeśli; jala-stham- położony na wodzie; tava- Twój; sat- prawdziwy; jagat- udzielając schronienia całemu światu; vapuh- transcendentalne ciało; kim- dlaczego; me- przeze mnie; na drstam- nie było widziane; bhagavan-O Najwyższy Panie; tada eva- w tym samym czasie; kim- dlaczego; va- lub; su-drstam- doskonale widziane; hrdi- w sercu; me- przeze mnie; tada eva- właśnie wtedy; kim- dlaczego; na- nie; u- z drugiej strony; sapadi- nagle; eva- faktycznie; punah- ponownie; vyadarsi- było widziane.
Tłumaczenie
Mój drogi Panie, jeśli Twoje transcendentalne ciało, które jest schronieniem całego wszechświata spoczywa na wodach, czemu więc zatem nie ujrzałem go, gdy Ciebie szukałem? Dlaczego zatem, kiedy nagle ukazałeś mi się, mimo wszystko nie byłem w stanie we właściwy sposób wyobrazić sobie Twej postaci?
Objaśnienie
Pan Brahma odnosi się tutaj do swojego doświadczenia, jakie miał na początku kosmicznego stworzenia. Jak opisano w Drugiej Pieśni Śrimad-Bhagavatam, Pan Brahma narodził się w siedzibie olbrzymiego kwiatu lotosu, którego łodyga wyłoniła się z pępka Narayana. Brahma był zdezorientowany, jeśli chodzi o miejsce swojego pobytu, obowiązki i tożsamość i dlatego próbował poznać źródło łodygi lotosu, szukając dogłębnego wyjaśnienia. Nie będąc w stanie odnaleźć Najwyższego Pana, powrócił on do swej siedziby i podjął surowe wyrzeczenia, tak jak mu nakazał transcendentalny głos Pana, który mógł usłyszeć, ale którego źródła nie mógł dostrzec. Po długiej medytacji, Brahma zobaczył Pana, ale ponownie stracił Go z oczu. W ten sposób wnioskuje on, że transcendentalne ciało Boga nie jest materialne, lecz raczej Pan posiada wieczną, duchową formę obdarzoną niepojętymi mocami mistycznymi. Innymi słowy, Pan Brahma nie powinien współzawodniczyć z Osobą Boga, który jest Panem wszelkich mocy mistycznych.
Tekst 16
atraiva maya-dhamanavatare
hy asya prapancasya bahih sphutasya
krtsnasya cantar jathare jananya
mayatvam eva prakati-krtam te
Synonimy
atra- w tym; eva- naprawdę; maya-dhamana- O pogromco Mayi; avatare- w inkarnacji; hi- z pewnością; asya- tego; prapancasya- stworzył materialną manifestację; bahih- zewnęrznie; sphutasya- który jest widoczny; krtsnasya- cały; ca- i; antah- wewnątrz; jathare- Twój brzuch; jananyah- przed Swoją matką; mayatvam- Twoja oszałamiająca moc; eva- faktycznie; prakati-krtam- był zademostrowany; te- przez Ciebie.
Tłumaczenie
Mój drogi Panie, w tej oto inkarnacji udowodniłeś, że jesteś najwyższym kontrolerem Mayi. Chociaż teraz przebywasz w tym wszechświecie, to jednak całe kosmiczne stworzenie znajduje się w Twym transcendentalnym ciele. Przejawiłeś to już wtedy, gdy ukazałeś Swej matce Yaśodzie wszechświat w Swoim brzuchu.
Objaśnienie
Pan Brahma opisuje tutaj niepojętą duchową moc Pana. Jest powiedziane, że znajdując naczynie w domu, trudno jest oczekiwać, że znajdziemy dom w tymże naczyniu. Jednakże Pan dzięki swej duchowej mocy, może pojawić się w tym wszechświecie i jednocześnie ukazać wszystkie wszechświaty w Swoim ciele. Ktoś może argumentować, że ponieważ wszechświaty, które widziała matka Yaśoda były w ciele Pana, to z tego powodu są one odmienne od złudnych materialnych wszechświatów manifestujących się na zewnątrz. Jednakże Pan Brahma odrzuca tutaj ten argument. Pan Kryszna jest maya-dhamana, najwyższym kontrolerem iluzji. Dzięki własnej, najwyższej, mistycznej mocy, Pan może oszołomić nawet samą iluzję. W ten właśnie sposób Pan, ukazał w Swoim ciele wszystkie materialne wszechświaty. Jest to mayatvam, czyli najwyższa i wprawiająca w konsternację moc Osoby Boga.
Tekst 17
yasya kuksav idam sarvam
satmam bhati yatha tatha
tat tvayy apiha tat sarvam
kim idam mayaya vina
Synonimy
yasya- kogo; kuksau- w brzuchu; idam- ta kosmiczna manifestacja; sarvam- wszystko; sa-atmam- włączając Siebie; bhati- jest zamanifestowany; yatha- jak; tatha- a zatem; tat- ten; tvayi- w Tobie; api- chociaż; iha- ; tat- ta kosmiczna manifestacja; sarvam- cały; kim- jaki; idam- ten; mayaya-wpływ Twojej niepojętej energii; vina- bez.
Tłumaczenie
Tak jak cały ten wszechświat, włączając Ciebie, ukazał się w Twoim brzuchu, tak samo tutaj, na zewnątrz, pojawiłeś się dokładnie w tej samej formie. Jak coś takiego mogło się wydarzyć? Jedynie jest to możliwe dlatego, że zostało to przejawione przez Twoją niepojętą energię.
Objaśnienie
W książce pt. Kryszna, Źródło Wiecznej Przyjemności, Śrila Prabhupada komentuje ten werset, jak następuje: „Pan Brahma zauważył, że bez zaakceptowania niepojętej energii Boga, Najwyższej Osoby, nie można wyjaśnić rzeczy takim jakimi są.”
Tekst 18
adyaiva tvad rte 'sya kim mama na te mayatvam adarsitam
eko 'si prathamam tato vraja-suhrd-vatsah samasta api
tavanto 'si catur-bhujas tad akhilaih sakam mayopasitas
tavanty eva jaganty abhus tad amitam brahmadvayam sisyate
Synonimy
adya- dzisiaj; eva- właśnie; tvat rte- oprócz Ciebie; asya- tego wszechświata; kim- jaki; mama- do mnie; na- nie; te- przez Ciebie; mayatvam- podłoże Twoich niepojętych mocy; adarsitam- okazany; ekah- jedynie; asi- Ty jesteś; prathamam- przede wszystkim; tatah- wówczas; vraja-suhrt-Twoi chłopcy pasterze z Vrindavany; vatsah- i cielenta; samastah- wszystko; api- nawet; tavantah- tej samej ilości; asi- stałeś się; catuh-bhujah- cztero-ramienne formy Pana Visnu; tat- wtedy; akhilaih- przez wszystko; sakam- razem z; maya- sam; upasitah- będąc czczonym; tavanti- tego samego numeru; eva- równiwż; jaganti- wszechświaty; abhuh- Ty stałeś sie; tat- wtedy; amitam- nieograniczony; brahma- Absolutna Prawda; advayam- jeden bez wtórego; sisyate- teraz pozostajesz.
Tłumaczenie
Czyż dzisiaj nie pokazałeś mi, że zarówno Ty Sam jak i wszystko w tym stworzeniu, jest przejawieniem Twojej niepojętej mocy? Najpierw osobiście się ukazałeś, a później zamanifestowałeś się jako wszystkie cielęta Vrindavany i jako Twoi przyjaciele, chłopcy pasterze. Następnie pojawiłeś się w takiej samej ilości czteroramiennych form Visznu, które były czczone przez wszystkie żywe istoty, włączając w to również mnie, a potem ukazałeś się w identycznej ilości kompletnych wszechświatów. Ostatecznie wróciłeś do Swojej nieograniczonej formy jako Najwyższa Absolutna Prawda - jeden bez wtórego.
Objaśnienie
Jak jest to przedstawione w literaturze wedyjskiej: sarvam khalv idam brahma, wszystko, co istnieje jest ekspansją Boga, Najwyższej Osoby. W ten sposób, ostatecznie wszystko jest integralną cząstką duchowej egzystencji Pana. Dzięki bezprzyczynowej łasce Pana Kryszny, Pan Brahma osobiście doświadczył, że cała egzystencja, będąc przejawem mocy Boga, nie jest różna od Niego.
Tekst 19
ajanatam tvat-padavim anatmany
atmatmana bhasi vitatya mayam
srstav ivaham jagato vidhana
iva tvam eso 'nta iva trinetrah
Synonimy
ajanatam- do osób, które są w ignorancji; tvat-padavim- Twojej transcendentalnej pozycji; anatmani- w materialnej energii; atma- Ty sam; atmana- przez Ciebie; bhasi- ukaż się; vitatya- rozszerzając; mayam- Twoje niepojętej energii; srstau- w sprawie stworzenia; iva- jak gdyby; aham- ja, Brahma; jagatah- wszechświata; vidhane- w utrzymaniu; iva- jak gdyby; tvam esah- Ty sam; ante- w zniszczeniu; iva- jak gdyby; tri-netrah- Pan Siva.
Tłumaczenie
Dla osób, które nie są świadome Twojej faktycznej transcendentalnej pozycji, pojawiasz się jako świat materialny, manifestując się jako ekspansja Twojej niepojętej energii. W ten sposób w celu stworzenia wszechświata ukazujesz się jako ja [Brahma], w celu jego utrzymania ukazujesz się osobiście [Visnu], a w celu jego zniszczenia ukazujesz się jako Pan Trinetra [Śiva].
Objaśnienie
Chociaż impersonalni filozofowie Mayavadi myślą, że półbogowie tacy jak Pan Brahma, Pan Śiva i Pan Visznu są iluzoryczni, to tutaj stwierdzono, że to oni są ekspansjami Najwyższej Osoby Boga i w ten sposób są prawdziwi. W rzeczywistości, są oni niezwykle potężnymi kontrolerami wszechświata. Ostateczna Prawda jest najwyższą i najpiękniejszą osobą i gdy w ten sposób spojrzymy na stworzenie Boga, to zawsze dostrzeżemy w nim Jego osobistą rękę.
Tekst 20
suresv rsisv isa tathaiva nrsv api
tiryaksu yadahsv api te 'janasya
janmasatam durmada-nigrahaya
prabho vidhatah sad-anugrahaya ca
Synonimy
suresu- między półbogami; rsisu- między wielkimi mędrcami; isa- O Panie; tatha- jak również; eva- naprawdę; nrsu- między ludzkimi istotami; api- i; tiryaksu- między zwierzętami; yadahsu- między istotami wodnymi; api- również; te- Ciebie; ajanasya- który nigdy nie przyjmujesz materialnych narodzin; janma- narodziny; asatam-niewielbicieli; durmada- fałszywa duma; nigrahaya- w celu pokonywania; prabho- O mistrzu; vidhatah- O stwórco; sat- względem wiernych wielbicieli; anugrahaya- w celu okazywania miłosierdzia; ca- oraz.
Tłumaczenie
O Panie, O najwyższy twórco i mistrzu, nie doświadczasz żadnych materialnych narodzin, a jednak, po to, aby zniszczyć fałszywą dumę wiarołomnych demonów i okazać miłosierdzie swoim świętym wielbicielom, przyjmujesz narodziny pomiędzy półbogami, mędrcami, ludźmi, zwierzętami, a nawet istotami wodnymi.
Objaśnienie
Pomiędzy półbogami, Pan Kryszna ukazuje się w takich formach jako Vamanadeva, pomiędzy mędrcami jako Parasurama, pomiędzy ludźmi jako Sam Pan Kryszna i jako Pan Ramacandra, a między zwierzętami jako inkarnacja dzika. Pan Kryszna ukazuje się między istotami wodnymi jako olbrzymia ryba Matsya. Zaiste, plenarne ekspansje Najwyższej Osoby Boga są niezliczone, ponieważ Pan nieustannie zstępuje do tego materialnego świata, by zniszczyć fałszywą dumę ateistów i okazać miłosierdzie świętym wielbicielom.
W innym sensie, Pan nigdy nie ukazuje się, ponieważ, istnieje wiecznie. Pojawienie się Jego można porównać do pojawienia się słońca, które jest zawsze obecne na niebie, ale które tylko okresowo ukazuje się naszej wizji.
Tekst 21
ko vetti bhuman bhagavan paratman
yogesvarotir bhavatas tri-lokyam
kva va katham va kati va kadeti
vistarayan kridasi yoga-mayam
Synonimy
kah- kto; vetti- zna; bhuman- O najbardziej wspaniały; bhagavan- O Najwyższy Osobowy Boże; para-atman- O Duszo Najwyższa; yoga-isvara- O mistrzu mocy mistycznych; utih- rozrywek; bhavatah- Waszej Wysokości; tri-lokyam- w trzech światach; kva- gdzie; va- lub; katham- jak; va- lub; kati- jak wiele; va-lub; kada- kiedy ; iti- w ten sposób; vistarayan- ekspandując; kridasi- bawisz się yoga-mayam- swoją duchową energią.
Tłumaczenie
O Najwspanialszy! O Najwyższy Panie! O Duszo Najwyższa, mistrzu wszystkich mocy mistycznych! Twe rozrywki ciągle mają miejsce w trzech światach. Jednak, kto jest w stanie zrozumieć gdzie i kiedy, oraz w jaki sposób angażujesz Swoją duchową energię, spełniając Swoje niezliczone rozrywki. Nikt nie jest w stanie pojąć tajemnicy działania Twojej duchowej energii.
Objaśnienie
Wcześniej Brahma oznajmił, że Pan Kryszna inkarnował pomiędzy półbogami, istotami ludzkimi, zwierzętami, rybami itd. Nie oznacza to jednak, że Pan degraduje się przyjmując różne wcielenia. Jak wyjaśnia w tym wersecie Brahma, żadna uwarunkowana dusza nie może zrozumieć transcendentalnej natury czynności Pana. Takie działania Pan przejawia dzięki swojej duchowej mocy. Chociaż jest On bhuman, czyli ze wszechmiar największy, to nadal jest Bhagavanem, najbardziej piękną osobą ukazującą miłosne rozrywki w swej najwyższej siedzibie. Równocześnie jest Paramatmą, wszechprzenikającą Duszą Najwyższą, który jest świadkiem i przyzwalającym wszelkich czynności uwarunkowanych dusz. Wieloraka tożsamość Pana została wyjaśniona przez użycie terminu yogeśvara. Absolutna Prawda jest mistrzem wszystkich mocy mistycznych i chociaż jest On Jedynym i Najwyższym, przejawia Swoją wielkość i bogactwo na różne sposoby.
Nierozsądnym osobom, prymitywnie utożsamiającym się ze znikomym materialnym ciałem, bardzo trudno jest zrozumieć takie wzniosłe duchowe tematy. Uwarunkowane dusze, takie jak ateistyczni naukowcy, uważają swoją własną, nadętą inteligencję za najwyższą. Łatwowiernie pokładając silną wiarę w materialną iluzję, zostają schwytani przez sidła natury i coraz bardziej oddalają się od Boga.
Tekst 22
tasmad idam jagad asesam asat-svarupam
svapnabham asta-dhisanam puru-duhkha-duhkham
tvayy eva nitya-sukha-bodha-tanav anante
mayata udyad api yat sad ivavabhati
Synonimy
tasmat- dlatego; idam- to; jagat- kosmiczna manifestacja; asesam- cały; asat-svarupam- którego istnienie jest nierealne w znaczeniu tymczasowego; svapna-abham- jak sen; asta-dhisanam- gdzie świadomość staje się ponownie przykryta; puru-duhkha-duhkham- pełen powtórnych niedoli; tvayi- w Tobie; eva- naprawdę; nitya- wieczny; sukha- szczęśliwy; bodha- świadomy; tanau- którego osobiste pojawienia się; anante- który jest nieograniczony; mayatah- przez iluzoryczną energię; udyat- przychodząc dalej; api- chociaż; yat- który; sat- prawdziwy; iva- jak gdyby; avabhati- pojawia się.
Tłumaczenie
Dlatego cały ten wszechświat, który ze swej natury jest nierzeczywisty na podobieństwo snu, zdaje się jednak być prawdziwym. W taki oto sposób okrywa on czyjąś świadomość, atakując powtarzającymi się niedolami. Ten wszechświat wydaje się być rzeczywisty, jedynie dlatego, że został zrodzony z iluzji, która wyemanowała z Ciebie, chociaż Twoje nieograniczone transcendentalne formy pełne są wiecznego szczęścia i wiedzy.
Objaśnienie
Materialny wszechświat, jako obiekt przyjemności, lub nieustanne miejsce zamieszkania uwarunkowanych dusz, z pewnością jest iluzją i niczym więcej niż snem. Można przytoczyć tu analogię postrzegania mirażu na pustyni w postaci obfitej ilości wody, która nie jest niczym więcej, jak tylko złudzeniem, chociaż prawdziwa woda istnieje gdzie indziej. Podobnie wizja domu, szczęścia i rzeczywistości w materii jest nie jest z pewnością lepsza niż zwidy senne, ukazujące powtarzające się niedole.
Z drugiej jednak, ten wszechświat jest prawdziwy. W swoim komentarzu do Vedanta - sutry, Srila Madhvacarya potwierdził to, cytując następującą wypowiedź pochodzącą z wedyjskich śruti-mantr; asrjata visvam evedam hy satyam. "Ten wszechświat, stworzony przez Pana, jest prawdziwy.” Doskonały autorytet wed w ten sposób potwierdza realność tego wszechświata. Ponieważ jednak nasza wiedza została skradziona przez iluzję (jak wskazują tutaj słowa asta - dhisanam), nie możemy właściwie zrozumieć tego wszechświata, czy też Najwyższego Pana, który go stworzył. Będąc ekspansją Pana Kryszny, ten wszechświat jest prawdziwy i przeznaczony ku temu, by być zaangażowanym w służbę dla Niego. Kto przyjmuje królestwo Boga za dom, samego Pana za obiekt miłości, a materialny wszechświat za parafenalia służące do tego, aby zaangażować się w służbę dla Pana, staje się już mieszkańcem wiecznej rzeczywistości, gdziekolwiek by się nie udał, czy to w obrębie materialnych, czy też duchowych wszechświatów.
Tekst 23
ekas tvam atma purusah puranah
satyah svayam-jyotir ananta adyah
nityo 'ksaro 'jasra-sukho niranjanah
purnadvayo mukta upadhito 'mrtah
Synonimy
ekah- jeden; tvam- Ty; atma- Dusza Najwyższa; purusah- Najwyższa Osoba; puranah- najstarszy; satyah-Prawda Absolutna; svayam-jyotih- samo-zamanifestowany; anantah- bez końca; adyah- bez początku; nityah- wieczny; aksarah- niezniszczalny; ajasra-sukhah-whose którego szczęście nie może być powstrzymane; niranjanah-v pozbawiony zanieczyszczenia; purna- kompletny; advayah- bez wtórego; muktah- wolny; upadhitah- wolny od materialnych określeń; amrtah- nieśmiertelny.
Tłumaczenie
Jesteś Nadduszą, pierwotnym Najwyższym Panem, samoistną Prawdą Absolutną, nie mającą początku i końca. Jesteś wieczny i nieomylny, doskonały i kompletny. Nikt nie może współzawodniczyć z Tobą i jesteś też wolny od wszelkich materialnych określeń. Twoje szczęście nie może zostać nigdy powstrzymane, jak też wolny jesteś od jakiegokolwiek związku z materialnym zanieczyszczeniem. Zaiste, jesteś niezniszczalnym nektarem nieśmiertelności.
Objaśnienie
Srila Sridhara Svami wyjaśnia, że różne terminy użyte w tym wersecie przedstawiają transcendentalne ciało Pana Kryszny, które jest wolne od cech ciała materialnego. Wszystkie materialne ciała przechodzą przez sześć faz: narodziny, wzrost, dojrzałość, rozmnażanie się, zanik i zniszczenie. Ale Pan Kryszna nie przyjmuje materialnych narodzin, ponieważ On jest autentyczną realnością. Na to, że jest to zgodne ze stanem faktycznym, wskazuje użyte w tym wersecie słowo adya, „oryginalny.” My doświadczamy naszych materialnych narodziny w określonej atmosferze, w materialnych ciałach, które są mieszaniną różnych materialnych elementów. Ale ponieważ, Pan Kryszna istniał dużo wcześniej zanim miało miejsce stworzenie jakiejkolwiek materialnej rzeczywistości, zatem nie ma kwesti, jeśli chodzi o materialne narodziny Jego transcendentalnego ciała.
Podobnie słowo purna, które znaczy „pełne i kompletne”, unieważnia twierdzenie, że Pan Kryszna mógłby rosnąć, ponieważ On zawsze istnieje w pełni. Kiedy czyjeś materialne ciało wchodzi w wiek dojrzały, ktoś nie może już dłużej cieszyć się młodością; ale słowa ajasra - sukha, "ciesząc się wolnym do przeszkód szczęściem", wskazują, że ciało Pana Kryszny nigdy nie osiąga tak zwanego wieku średniego, ponieważ jest zawsze pełne duchowego młodzieńczego szczęścia. Słowo aksara oznaczające "nie ulegający zmniejszeniu", podważa możliwość, że ciało Pana Kryszny starzeje się lub słabnie, a słowo amrita, "nieśmiertelny" zaprzecza możliwość śmierci.
Mówiąc inaczej, transcendentalne ciało Pana Kryszny wolne jest od przemian, jakim podlegają ciała materialne. Pan stwarza niezliczone wszechświaty i emanuje w postaci niezliczonych żywych istot. Tak zwana reprodukcja Pana jest całkowicie duchowa i nie występuje w charakterze określonej fazy cielesnego istnienia, ale raczej, ustanawia ona wieczną skłonność Pana, by rozszerzyć swe duchowe szczęście i sławę.
Jak Pan oznajmia w sruti, purvam evaham ihasam : "Na początku jedynie Ja istniałem." Dlatego Pan jest tutaj nazywany puranah purusah, " pierwotny odbiorca przyjemności." Ten oryginalny purusa rozprzestrzenia się jako Naddusza i wciela się w każdą żywą istotę, jednak pomimo tego nadal, jest On Ostateczną Prawdą Absolutą - Kryszną. Jak podano w Gopala - tapani Upanisad: yah saksat para-brahmeti govindam sac-cid-ananda-vigraham vrndavana-sura-bhuruha-talasinam. "Absoluta Prawda jest nikim innym, jak Govindą, który spoczął we Vrindavanie, pod cienistymi drzewami pragnień, posiadajac wieczną formę wiedzy i szczęścia." Jak oznajmiono w tym samym Gopala - tapani sruti: vidyavidyabhyam bhinnah: Ta Absoluta Prawda jest poza jakimkolwiek wpływem materialnej ignorancji, a nawet poza wpływem zwykłej duchowej wiedzy. W ten sposób, zwierzchnictwo Pana Kryszny zostało wykazane w literaturze wedyjskiej na wiele sposobów, a tutaj jest jeszcze potwierdzone przez samego Pana Brahmę.
Tekst 24
evam-vidham tvam sakalatmanam api
svatmanam atmatmataya vicaksate
gurv-arka-la
dhopanisat-sucaksusa
ye te tarantiva bhavanrtambudhim
Synonimy
evam-vidham- jak w ten sposób opisany; tvam- Ty; sakala- wszystkich; atmanam- dusz; api- naprawdę; sva-atmanam- ta sama Dusza; atma-atmataya- jako Naddusza; vicaksate- oni widzą; guru- od mistrza duchowego; arka- który jest jak słońce; labdha- otrzymał; upanisat- poufnej wiedzy; su-caksusa- za pomocą doskonałych oczu; ye- kto; te- oni; taranti- przejść ponad; iva- łatwo; bhava- materialnej egzystencji; anrta- który nie jest prawdziwy; ambudhim- ocean.
Tłumaczenie
Ci, którzy otrzymali oświecającą wiedzę od podobnego słońcu, mistrza duchowego, mogą widzieć Ciebie, jako Duszę wszystkich dusz, czyli Nadduszę każdego. W ten sposób, zrozumia
_________________
Niech Pan Śri Ćajtanja, księżyc Nawadwipy, król tancerzy, pojawi się
w zakątku mego serca.
|
